Meinung: Glück kommt vor dem Fall
“Adam und Eva im Irdischen Paradies” von Peter Wenzel
Die Menschen sehnen sich nicht nach Freiheit, sondern nach Glück. Dies war die Überzeugung des russischen Autors und Revolutionärs Jewgeni Samjatin, als er 1924 schrieb: “Diese beiden im Paradies hatten die Wahl: Glück ohne Freiheit oder Freiheit ohne Glück. Es gab keine dritte Alternative.”
Offensichtlich wählten “diese beiden” die letztere Option – und sie wählten damit für die gesamte Menschheit. Man könnte fragen, warum sie das taten, aber angesichts der unbestreitbaren Tatsache, dass sie sich tatsächlich für die Freiheit entschieden, können wir diese Frage pragmatisch beiseitelassen. Die relevantere Frage ist: Welche Konsequenzen hatte diese Wahl, und in welcher Lage befinden wir uns dadurch?
Samjatins Zitat verweist explizit auf Genesis und impliziert, dass Adam und Eva im Paradies glücklich waren. Dies scheint eine treffende Beschreibung ihres ursprünglichen, unbewussten, seligen Zustands zu sein. Wenn man Glück definieren müsste, wäre dies eine der naheliegendsten Beschreibungen: mit Gott im Paradies zu wandeln, ohne sterblich, selbstbewusst oder sich der Zukunft bewusst zu sein. Glück ist ein flüchtiges, endliches Gut, das nicht durch eigene Handlungen oder Bewusstsein erreicht wird, sondern gewissermaßen von Gott verliehen wird.
Die Geschichte der Genesis erklärt, warum Freiheit und Glück, zumindest als dauerhafte Zustände, nicht koexistieren können. Die geringe Freiheit, die die ersten Menschen durch den Ungehorsam gegenüber Gottes Gebot hatten, führte zur Vertreibung aus dem Paradies – dem Inbegriff des Unglücks. Die gewonnene Freiheit, das Wissen um Moral sowie, nach klassischer Interpretation, das Bewusstsein, führte zur Erkenntnis und Möglichkeit des Bösen, der Verletzlichkeit und des Todes.
Samjatin deutet an, dass unsere biblischen Vorfahren sich bewusst entschieden, das Paradies zu verlassen. Nichts ist offensichtlicher, als dass sie es tatsächlich taten. Wir leben folglich nicht im Paradies oder in einer Utopie. Eva entschied sich, den Apfel zu essen, und Adam gab der Versuchung nach und folgte ihr.
Die Entscheidung und ihre Folgen
Die Genesis beschreibt die Verlockung durch die Schlange, die Eva dazu brachte, Gottes Gebot zu missachten:
Da sprach die Schlange zum Weibe: Ihr werdet mitnichten des Todes sterben; sondern Gott weiss, dass, welches Tages ihr davon esset, so werden eure Augen aufgetan, und werdet sein wie Gott und wissen, was gut und böse ist. Und das Weib schaute an, dass von dem Baum gut zu essen wäre und dass er lieblich anzusehen und ein lustiger Baum wäre, weil er klug machte; und sie nahm von der Frucht und ass und gab ihrem Mann auch davon, und er ass. Da wurden ihrer beider Augen aufgetan, und sie wurden gewahr, dass sie nackt waren, und flochten Feigenblätter zusammen und machten sich Schürze.
Mit dem Wissen um Gut und Böse kam die Freiheit, zwischen ihnen zu wählen. Damit kam auch die Erkenntnis der eigenen Verletzlichkeit, da die Verletzlichkeit anderer auch von anderen ausgenutzt werden kann. So kam die Erkenntnis der eigenen Endlichkeit und des Todes, und mit dieser die Entdeckung der Zukunft, die den Menschen von Tieren unterscheidet.
Unter diesen Bedingungen ist es sehr schwer, “einfach” glücklich zu sein. Die Geschichte führt zur Notwendigkeit, dass der Mensch arbeiten und die Frau Kinder unter Schmerzen gebären muss – klassische Merkmale des Unglücks.
Der Mensch nach dem Paradies ist daher “zur Freiheit verdammt”, wie es Jean-Paul Sartre sagte. In seinem “gefallenen” Zustand ist er nicht für reines Glück oder eine Utopie geschaffen. Fjodor Dostojewski illustrierte dies 1864:
“Überschütten Sie [den Menschen] mit allen Erdengütern … verschaffen Sie ihm einen solchen Wohlstand, dass ihm nichts anderes zu tun übrigbleibt, als zu schlafen, Pfefferkuchen zu knabbern und für den Fortgang der Weltgeschichte zu sorgen – so wird er Ihnen auch hier, dieser selbe Mensch … aus Mutwillen einen Streich spielen … einzig, um sich selbst zu bestätigen (als ob das so sehr nötig wäre), dass die Menschen immer noch Menschen und nicht Klaviertasten sind.”
(F. Dostojewski, Aufzeichnungen aus dem Kellerloch)
Die Aufgabe des Glücks zugunsten der Freiheit mag wie ein törichter Handel erscheinen, und das war es sicherlich für Jewgeni Samjatin. Als Revolutionär in der Russischen Oktoberrevolution verkörperte er die menschliche Tendenz, die Freiheit und das Unglück zu verübeln. Die russischen Kommunisten wollten eine Utopie auf Erden schaffen, und es ist kein Zufall, dass sie jede Vorstellung von Freiheit radikal abschafften. Freiheit zu negieren und eine Utopie anzustreben, gehen Hand in Hand. Es ist jedoch nicht offensichtlich, was die primäre Motivation ist. Einige Kommunisten glaubten vielleicht wirklich an eine Utopie und negierten daher die Freiheit, während andere sicherlich die Freiheit verweigern wollten und die hypothetische Utopie als Rechtfertigung nutzten. Häufig vermischten sich diese beiden Motivationen im menschlichen Geist: Der neidische, ressentimentgeladene Teil, der anderen die Freiheit verweigern wollte, verbündete sich mit dem rationalistischen Teil, der Moral und Tugend in einer Utopie suchte.
Die Gefahren der Utopie
Das 20. Jahrhundert mit all seinen utopischen Schrecken hat unbestreitbar gezeigt, dass wir unsere Freiheit, unsere gefallene Natur und die damit verbundene Verantwortung akzeptieren müssen. Wir sollten auch gelernt haben, dass das Streben nach einem paradiesischen Zustand oder einer Utopie auf Erden gefährlich, tödlich und oft von den niedrigsten Beweggründen motiviert ist. Jewgeni Samjatin, die Genesis und die Geschichte beweisen dies.
Was von uns übrig bliebe, wenn wir jemals einen Zustand des Paradieses oder ewigen, seligen Glücks erreichen würden, würde wahrscheinlich kaum noch Ähnlichkeit mit dem Menschen haben. Tatsächlich ist das Paradies traditionell der Ort, an den man geht, wenn der Körper tot ist.
Friedrich Nietzsche erkannte dies, als er untersuchte, wie der Niedergang der Menschheit aussehen könnte und welche Art von Menschen (die “letzten Menschen”) diesen herbeiführen könnten:
“‘Wir haben das Glück erfunden’ - sagen die letzten Menschen und blinzeln.”
(F. Nietzsche, Also sprach Zarathustra)
In unserer Lage, aus dem Paradies vertrieben, moralisch frei und nicht ewig glücklich, suchen wir ständig danach, diesen paradiesischen Zustand wiederzuerlangen. Wie bereits erwähnt, streben die Menschen nicht nach Freiheit, sondern danach, wieder glücklich zu sein.
Drei Wege zum Paradies
Wir haben festgestellt, dass sich uns drei Optionen bieten, wenn wir das Paradies wiedererlangen wollen:
Die utopische Option: Diese Option ignoriert das Paradies und will stattdessen eine Utopie auf Erden errichten. Es ist die Versuchung der Geschichte vom Turm zu Babel, der stolze Wunsch, “nach oben” zu verschmelzen; wie Götter zu sein. Es ist die rationalistische, luziferische Option, die Samjatin und die Kommunisten verfolgten. Sie wollten die moralische Ordnung neu gestalten, die Freiheit abschaffen und ihr eigenes Paradies auf Erden errichten, ohne eines im Jenseits zu suchen.
Die regressive Option: Diese Option ist das Gegenteil, ein Streben “nach unten”, zurück zum alten Paradies. Es ist die Tendenz, vor der Nietzsche warnte, die Tendenz der letzten Menschen, die den “Untergang” herbeiführen würde.
Die religiöse Option: Dies ist seit Jahrtausenden das Projekt der religiösen Bestrebungen. Es versucht, das einstige Paradies wiederzuerlangen, indem es die Sünde von Adam und Eva wiedergutmacht. Es ist ein Projekt der moralischen Verantwortung und zielt darauf ab, den Einzelnen in ein Wesen zu verwandeln, das des Paradieses würdig ist.
Während die religiöse Option in den letzten zwei Jahrhunderten erheblich an Status und Popularität verloren hat, manifestierten sich die anderen beiden Optionen zwangsläufig. Die menschliche Sehnsucht nach einem Paradies projizierte sich weg von der religiösen Vorstellung hin auf den Staat (im nationalsozialistischen Deutschland), auf die Utopie (unter dem Kommunismus) und heute vielleicht auf beides, ergänzt durch die Technologie – den utopischen, technokratischen Staat.
Lehren aus der Geschichte
Wir können die offensichtliche, aber oft vergessene Tatsache feststellen, dass wir “gefallen” sind, dass wir nicht im Paradies leben und in unserem derzeitigen Zustand nicht dafür geschaffen sind. In unserer gegenwärtigen Art tragen wir die Verantwortung der moralischen Freiheit.
Wir können lernen, dass unser Verlangen nach einem paradiesischen Zustand sich leicht auf sehr gefährliche Motivationen projizieren kann. Es muss daher fest in Tradition und Weisheit verankert sein und von einem verantwortungsbewussten Individuum getragen werden, das in erster Linie danach strebt, sich selbst zu transformieren, anstatt die Welt um sich herum. Auf diese Weise könnte der verantwortungsbewusste und freie Mensch vielleicht sogar gelegentliche Momente des Glücks geniessen.
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